查爾斯·賀智 (Charles Hodge) 系統神學與其他作品

Hodge, Charles - Systematic Theology & works
0006_1.1.2.A. 反對聖經的理論

1.1.2.A. 反對聖經的理論

§ 2. 反對聖經的理論。

聖經的教義與古代許多人所持的觀點相對立,即認為人是地球的自然產物。他們當中有許多人自稱為 γηγενεῖς(地生者)、αὐτόχθονες(本土生者)、terrigena(土生者)。他們假定地球孕育了所有生物的胚芽,這些胚芽在有利的環境下被激發出生命;或者認為地球本身就充滿了生產性的生命,地表上所有動植物的起源都應歸因於此。現代哲學與科學在某些形式上,又回到了這種古老的原始學說。那些否認存在一位與世界有別的人格神的人,當然必須否認「從無中創造」(ex nihilo)的教義,因此也必然否認人的受造。史特勞斯(Strauss)說,關於人類起源的神學觀點「拒絕了自然哲學與一般科學的立場。這些立場不承認神聖因果的直接介入。神創造人,並非作為『無限者』(quatenus infinitus est),而是『藉由初生地球的元素而顯明』(quatenus per elementa nascentis telluris explicatur)。這正是希臘與羅馬哲學家以極其粗糙的形式所提出的觀點,基督教會的教父們曾對此進行了嚴正的辯駁,但這如今卻成了自然科學與哲學的一致判斷。」對於「地球為何不再自然產生人類與無理性動物」這一反對意見,他們的回答是:過去發生過許多在當今世界狀態下不再發生的事情。對於另一個更明顯的反對意見,即「嬰兒若沒有母親的照顧必然會死亡」,他們的回答是:嬰兒在出生的海洋中漂浮,被一層外膜包裹,直到發育到兩歲孩童的大小;或者他們聲稱,哲學只能確立人類起源方式的一般事實,而不能被要求解釋所有的細節。

儘管史特勞斯聲稱當代科學家一致支持自然發生說(spontaneous generation)是極大的誇大,但毫無疑問,確實有一大批自然科學家,特別是在歐洲大陸,傾向於這一學說。赫胥黎教授(Professor Huxley)在其關於「生命的物理基礎」(Physical Basis of Life)的演講中,以其全部權威支持了這一觀點。他確實沒有明確教導說死物質在不受先前生命物質影響的情況下會變得活躍;但他整篇論文的目的都在於表明,生命是物質分子特殊排列的結果。他的學說是:「生命的物質是由普通物質組成的,其區別僅在於原子聚集的方式。」他說:「如果水的屬性可以恰當地說是由其組成成分的性質與排列所導致的,那麼我找不到任何合理的理由拒絕說,原生質(protoplasm)的屬性是由其分子的性質與排列所導致的。」他在英國科學促進會(British Association)的演講中說,如果他能回溯到足夠遙遠的過去,他預期會看到「從非生命物質中演化出活的原生質」。儘管該演講致力於表明自然發生(或稱無生源論,Abiogenesis)從未被證實,但他仍說:「我必須謹慎地防範一種假設,即我打算暗示過去從未發生過、或未來永遠不會發生無生源論。隨著有機化學、分子物理學與生理學尚處於嬰兒期,且每天都在取得驚人的進步,我認為若有人說物質呈現我們稱之為『生命』屬性的條件,永遠不可能被人工地組合在一起,那將是極度的狂妄。」這一切都假設生命是物理原因的產物;產生生命所必需的一切,僅僅是「將必要的條件組合在一起」。

米瓦特先生(Mr. Mivart)在反對達爾文先生(Mr. Darwin)理論的同時,不僅主張演化論「遠未與最正統的神學產生必然的對立」,還補充說「自然發生說也是如此」。由於化學家已經成功地合成了尿素(這是一種動物產物),他認為他們製造出一條魚並非不合理。

然而,儘管有一類自然科學家堅持自然發生說,但即使是那些最先進的科學家,絕大多數也承認,就科學目前的認知而言,「一切生命皆源於生命」(omne vivum ex vivo)是自然界的一條既定法則。證實這一點正是赫胥黎教授前述於 1870 年 9 月在英國科學促進會發表的著名演講之目的。他告訴我們,兩百年前,人們普遍認為在腐爛的動植物物質中出現的昆蟲是自然產生的。然而,義大利自然科學家雷迪(Redi)在十七世紀中葉證明,如果將這些腐爛物質用紗布遮蓋,既能通風又能阻擋蒼蠅,就不會出現此類昆蟲。「因此,『生命物質總是源於先前存在的生命物質』這一假設形成了明確的形態;從此以後,在任何特定情況下,若要承認生命物質以其他方式產生,就必須先考慮並駁倒這一假設,這才符合謹慎推理者的要求。」從那時起直到今天,所有的調查與實驗都使這一結論變得越來越明確。事實證明,即使是需要最強大的顯微鏡才能偵測到的纖毛蟲,在小心排除所有先前存在的生命胚芽後,也從未出現過。赫胥黎教授按時間順序回顧了這些在虛無邊緣進行的實驗,其研究對象微小到令人懷疑它們究竟是有還是無,更不確定它們是活的還是死的,並充分確立了這些實驗所導向的結論。日常經驗也證實了這一點。每年有數百噸的肉類、蔬菜與水果被保存下來。「待保存的物質在一個帶有小孔的錫罐中充分煮沸,當罐內所有空氣都被蒸汽置換後,將小孔焊接封死。通過這種方法,它們可以保存數年而不腐爛、發酵或發霉。這並非因為排除了氧氣,因為現在已證明,無論是發酵還是腐爛,自由氧都不是必需的。這也不是因為罐內抽乾了空氣,因為巴斯德(Pasteur)已經證明,弧菌(Vibriones)與細菌(Bacteria)可以在沒有空氣或自由氧的情況下生存。這也不是因為煮熟的肉類或蔬菜不會腐爛或發酵,那些不幸在船上供應了封裝不當的罐頭的人對此深有體會。那麼,這除了排除胚芽之外還能是什麼呢?我認為無生源論者在要求我們考慮同樣性質的新實驗之前,有義務回答這個問題。」

但即便承認生命總是源於生命,問題仍然存在:一種生命是否可能產生另一種不同類型的生命?長期以來,人們一直認為寄生蟲的生命源自它們所寄生的植物或動物。更切題的是,這是一個常見的經驗:「僅僅是皮膚上的壓力就會導致雞眼」,它似乎擁有自己的生命;腫瘤也常在體內發展,正如癌症的情況,獲得了增殖與繁殖的能力。同樣,在接種疫苗時,微小的物質顆粒被引入皮膚下。結果是一個充滿疫苗物質的囊泡,「其數量是最初植入量的百倍或千倍」。它從何而來?赫胥黎教授告訴我們,已經證明「疫苗淋巴中的活性元素是不可擴散的,由直徑不超過 1/20000 英寸的微小顆粒組成,這些顆粒在顯微鏡下於淋巴中可見。類似的實驗證明,兩種最具破壞性的動物流行病——羊痘與馬鼻疽——其存在與傳播也依賴於極小的活體固體顆粒,這些顆粒被稱為『微酶』(microzymes)。」他說,問題在於這些顆粒是「同源」(Homogenesis)的結果,還是「異源」(Xenogenesis)的結果?亦即:它們是由先前存在的同類活體顆粒產生的嗎?還是它們是其寄生體組織的一種變異?這一問題的裁決已被證明具有巨大的實際重要性。幾年前,法國的葡萄藤與蠶遭受了疾病侵襲,威脅要摧毀該國兩個最具生產力的產業。僅蠶病一項,在十七年間對法國造成的直接損失估計就達兩億五千萬美元。人們發現,這些具有傳染性與接觸性的葡萄與蠶的疾病,是由活體生物引起的,並藉此傳播與擴大。確定這些活體顆粒是自我繁殖,還是由植物或動物的病態活動所產生,成為了至關重要的問題。傑出的自然科學家巴斯德受法國政府派遣調查此事,經過艱苦的研究,他斷定它們是獨立的生物,正在以驚人的速度自我繁殖與增殖。「在該理論的指導下,他設計了一種根除疾病的方法,無論在哪裡得到妥善執行,都證明是完全成功的。」

赫胥黎教授在演講結尾說,他邀請聽眾跟隨他「嘗試追蹤一個科學觀念所走過的道路,它從一個可能的假設緩慢進展為一條自然界的既定法則。」因此,根據赫胥黎的說法,生物發生論(Biogenesis)是一條自然界的既定法則。

廷德爾教授(Professor Tyndall)在 1870 年 9 月發表的題為「想像力的科學用途」(The Scientific Uses of the Imagination)的演講中探討了這一主題。他說,關於生命起源的問題是:它是歸因於「要有生命!」這一創造性的命令,還是歸因於演化過程?它是從一開始就潛在地存在於物質中嗎?還是後來才被植入的?他說,無論此處或彼處的信念如何受到影響,「將自然演化假設推薦給公眾心智的過程必然是緩慢的。因為這個假設的核心與本質是什麼?將其剝得赤裸,你就會面對這樣一個觀念:不僅是那些卑微的微生物或動物生命,不僅是馬與獅子這些較高貴的形式,不僅是人體精妙絕倫的機制,甚至連人類的心智本身——情感、理智、意志及其所有現象——曾經都潛伏在一團火雲之中。當然,僅僅陳述這樣的觀念就足以反駁它了。我不認為任何演化假設的持有者會說我以任何方式誇大了它或過度解釋了它。我只是剝去了它所有的模糊性,將它必須賴以生存或毀滅的觀念,赤裸裸地呈現在你們面前。當然,這些觀念代表了一種過於荒謬的怪論,任何理智健全的人都無法接受。」然而,廷德爾教授與赫胥黎教授一樣,在這一問題上持雙重態度。唯物主義及其自然發生說,只有在假設「物質就是物質」的前提下才是怪誕與荒謬的。如果你只是將物質靈性化直到它成為心智,這種荒謬性就消失了。唯物主義、自然發生說以及整套科學教義也隨之消失。如果物質變成了心智,心智就是神,而神就是一切。就這樣,泛神論這個怪物吞噬了科學及其信徒。我們沒有忘記,自然科學家在花了一生研究物質後,得出的結論是「物質什麼也不是」,「至高智慧」就是宇宙。因此,那些越過人類知識界限,或拒絕接受基本真理指導的人,便墮入了外邊黑暗的深淵。

廷德爾教授提出這個問題的方式是:「相對於我們年輕時所灌輸的關於物質的觀念,這些演化觀念是荒謬、怪誕的,只適合送上智力的絞刑架。精神與物質一直被以最粗糙的對比呈現給我們;一個是全高貴的,另一個是全卑賤的。」如果我們不採取這些對物質與精神的扭曲觀念,而是「將它們視為同樣值得、同樣奇妙;事實上,將它們視為同一個偉大奧秘的兩個對立面」,視為「我們最強大的精神導師所稱的宇宙永恆事實」的不同元素,那麼情況就會不同。正如廷德爾教授似乎認為的那樣,心智變為物質或物質變為心智,或者一個現象由另一個的力量產生,將不再是荒謬的。事實上,它們之間真正的區別將被消除。「如果沒有這種對當前流行觀念的徹底革命,」他說,「演化假設就必須被譴責;但在許多深刻思考的心靈中,這種革命已經發生了。」因此,我們得到了科學界最高權威之一廷德爾教授的判斷:如果物質正如全世界所相信的那樣,那麼唯物主義、自然發生說以及演化或發展,都是「過於荒謬而無法被任何理智健全的人所接受的怪論」。

我們可以在另一點上引用他的權威。假設我們放棄一切;承認物質與心智之間沒有真正的區別;宇宙的所有現象,包括生命與心智在內,都可以歸因於物理原因;自由或自發的行為是荒謬的;在人類事務中不可能有控制性的心智或意志的介入,人死後也沒有人格的存在——假設我們這樣放棄了我們的道德與宗教,放棄了所有使人高貴並賦予其存在尊嚴的東西,我們得到了什麼?根據廷德爾教授的說法,什麼也沒有。「演化假設,」他告訴我們,「並沒有解決——它也不聲稱能解決——這個宇宙的終極奧秘。它讓那個奧秘保持原樣。歸根結底,它所做的不過是『將生命起源的概念轉移到一個無限遙遠的過去』。即使承認星雲及其潛在的生命,『它們從何而來?』這一問題仍然會困擾並迷惑我們。」如果我們必須承認在數十億年前存在意志(廷德爾教授稱之為「任性」)的運作,為什麼現在承認它就是不符合哲學的呢?

因此,顯而易見的是,承認理性的基本真理——事實上,所有人確實都承認的真理,涉及我們感官知覺甚至包含物質世界客觀存在的真理——必然要求承認心智、神、護理與不朽。正如廷德爾教授所判斷的,唯物主義、自然發生說、生命、思想、情感與良知從物質中演化出來,都是「過於荒謬而無法被任何理智健全的人所接受的怪論」,除非物質被靈性化為心智,那樣的話,一切都是神,神就是一切。

拉馬克(Lamarck)。

拉馬克是一位傑出的法國自然科學家,他是現代科學家中第一個採用「地球上所有動植物(包括人在內)都是從某些原始、簡單的胚芽發展而來」這一理論的人。這一學說在他 1809 年出版的《動物哲學》(Zoölogie Philosophique)中得到了闡述。拉馬克承認神的存在,並將構成宇宙的物質的存在歸因於神。但神在創造了具有屬性的物質後,就不再做任何事了。生命、有機體與心智都是無智慧的物質及其力量的產物。所有生命物質都由「細胞組織」(cellular tissue)組成,由微小細胞的聚集而成。這些細胞本身並無生命,而是被瀰漫於空間的某種以太流(如熱與電)激發出生命。因此,根據這一理論,生命起源於自然發生。

生命、活細胞或組織既已如此起源,動植物界所有多樣化的形式便都是通過自然原因的運作而產生的;較高等的,甚至是最高等的形式,都是由最低等的形式經過長期的發展過程所形成的。

拉馬克理論的原則「包含在以下三個命題中:

「1. 動物所處環境的任何重大且持久的變化,都會在它們身上引起需求與要求的實際變化。

「2. 這種需求的變化迫使它們採取新的行動來滿足這些需求,最終因此產生了新的習慣。

「3. 這些新的行動與習慣迫使它們更頻繁地使用某些已經存在的器官,從而使其得到加強與改進;或者在新的需求需要時發展出新的器官;或者忽視對舊器官的使用,從而使其逐漸退化並最終消失。」

大約三十年前,一本匿名著作問世,題為《創造的痕跡》,其中重現了拉馬克理論的基本特徵。作者與其前輩一致,承認物質的原始創造;將生命的起源歸因於物理原因;並通過自然發展的過程,從共同的源頭推導出所有植物與動物的一般物種與變種。這些作者在執行其共同觀點的方式以及他們用以支持這些觀點的理由上有所不同。

《創造的痕跡》的作者假設星雲假說是正確的,並從類比中論證:既然複雜且有序的天體系統是物理定律作用於瀰漫空間的原始物質的結果,那麼推斷不同種類的動植物也以同樣的方式產生是合理的。他提到了在動植物界觀察到的等級制度;簡單的總是先於複雜的,且整個過程中保持著統一的計畫。他還非常強調高等動物的胎兒發育。例如,人類胎兒依次呈現出爬行動物、魚類、鳥類與人類的結構特徵。這被認為證明了人只不過是發育得更完美的爬行動物;而動物的等級僅僅在於它們在這一展開的生命序列中所處的階段。正如蜜蜂的同一個幼蟲可以發育為蜂王、雄蜂或工蜂,同一個活細胞也可以發育為爬行動物、魚、鳥或人。然而,作者承認,在這個階梯中存在中斷;物種會突然出現,而沒有適當的準備。他通過參考計算機來說明這一點,計算機在一百萬次中會產生規則序列的數字,然後有一次會產生不同順序的數字;因此,「同類相生」的物種法則可能在無限期內成立,然後突然產生一個新物種。這些理論及其作者在科學界已聲名狼藉,除了輕微的歷史意義外,已無其他價值。

達爾文先生提出的關於這一主題的新理論,目前在公眾心智中佔有更強的地位。他位列自然科學家之首,不僅因其知識、觀察與描述技巧而受到各方尊重,更因其坦率與公正而受人敬重。然而,他的理論實質上與上述理論相同,因為他也通過自然原因的逐漸運作來解釋所有動植物變種的起源。他在《物種起源》(Origin of Species)一書中說:「我相信動物最多只源於四五個祖先;植物則源於相等或更少的數量。」然而,在同一頁上,他走得更遠,說:「類比會引導我再進一步,即相信所有動物與植物都源於某一個原型;」並補充說,「曾經生活在這個地球上的所有有機生物,可能都源於某一個原始形式。」達爾文與其前輩最大的不同點在於,他從生命開始,而他們從死物質開始。他們試圖通過物理原因來解釋生命的起源;而他則假設了活細胞或胚芽的存在。他沒有探討它們的起源問題。他假設它們存在;這似乎必然包含對創造者的假設。這些理論之間第二個重要的區別點是,上述理論通過內在的發展力量來解釋物種的多樣性,即一種「後推力」(vis a tergo),亦即一種對改進的掙扎;而達爾文則將物種的起源主要歸因於自然定律的「外在」(ab extra)運作,淘汰弱者或較不完美者,保留強者或較完美者。就《創造的痕跡》的作者而言,第三個區別點是,後者假設新物種是突然形成的;而達爾文則認為它們是通過極其微小變化的緩慢過程產生的。然而,他們都同意一個主要觀點,即所有動植物無限的多樣性與奇妙的有機體,從最低等到最高等,都歸因於無智慧的物理原因的運作。

因此,達爾文理論包含以下原則:

第一,同類相生;即遺傳法則,根據該法則,在整個動植物界,後代與親代相似。

第二,變異法則;即雖然在所有本質方面後代與親代相似,但它總是與其祖先有或多或少的差異。這些變異有時是退化,有時是無關緊要的,有時是改進;即那些使植物或動物能更有利地發揮其功能的變異。

第三,由於動植物以幾何級數增加,它們往往會遠遠超過生存資源的供給,這必然導致持續且普遍的生存鬥爭。

第四,在這場鬥爭中,適者生存;即那些具有偶然結構變異、使其在生存鬥爭中優於同類的個體,得以存活並將該特徵遺傳給後代。這就是「自然選擇」(natural selection);即自然界在沒有智慧或目的的情況下,選擇了最適合延續與改進種族的個體。正是通過這幾項原則的運作,在無數歲月的過程中,產生了所有多樣化的動植物形式。

「沉思一個長滿各種植物的糾結河岸,鳥兒在灌木叢中歌唱,各種昆蟲飛來飛去,蠕蟲在潮濕的泥土中爬行,並反思這些構造精巧、彼此差異巨大且以如此複雜方式相互依賴的形式,都是由我們周圍運作的定律所產生的,這是一件有趣的事。」達爾文說。這些定律,從最廣義的角度來看,即「生長與繁殖;幾乎由繁殖所隱含的遺傳;由生命條件的間接與直接作用,以及由使用與廢棄所導致的變異性;導致生存鬥爭的高增長率,以及作為結果的自然選擇,導致特徵的分歧與較不完美形式的滅絕。因此,從自然的戰爭、飢荒與死亡中,我們所能構想出的最高尚的對象,即高等動物的產生,便直接隨之而來。」

第一,被告知鯨魚與蜂鳥、人與蚊子源於同一個源頭,這震驚了純樸之人的常識。並非鯨魚是由蜂鳥演化而來,或人是由蚊子演化而來,而是兩者都是通過數億年持續的緩慢變異過程而產生的。這就是剝去了科學羽毛後的理論。難怪它在最初頒布時,不僅受到科學界的驚訝,還受到了憤慨。該理論確實從這次攻擊中倖存了下來。它與時代精神的本質和諧,及其作者與擁護者真正的學識,為它贏得了廣泛且暫時令人印象深刻的影響力。

第二個評論是,該理論不可能是正確的,因為它建立在一個不可能的假設之上。它假設物質執行了心智的工作。在唯物主義者之外的所有人看來,這都是不可能且荒謬的;而唯物主義者,無論受過教育與否,在人類中始終只是極少數。達爾文的教義是,一個沒有內在智慧的原始胚芽,在純粹自然的影響下,發展成無限多樣的動植物有機體,以及它們之間與周圍世界所有複雜的關係。他不僅斷言這一切都歸因於自然原因;而且,植物生命的低級衝動通過難以察覺的漸變,轉化為動物的本能與人類的高級智慧,但他還反對在過程中任何地方有心智的介入。拉馬克說,神創造了物質;達爾文說,神創造了無智慧的活細胞;兩者都說,在那第一步之後,其餘的一切都隨自然定律而來,沒有目的,也沒有設計。任何不能相信世界上所有的藝術、文學與科學作品都是碳酸、水與氨的產物的人,都不可能相信這一點。

第三,該系統是徹底無神論的,因此絕不可能站得住腳。神已經如此清晰且權威地啟示了他的存在與對世界的統治,以至於任何與這些真理不一致的哲學或科學推測,都像龍捲風路徑上的蛛網一樣。它們無法提供任何實質的抵抗。單純的自然科學家,即那些專注於研究自然以至於只相信自然原因的人,無法理解道德與宗教信念在人類心靈中紮根的力量。然而,這些信念是最強大、最令人高尚的,也是任何階層的人所不應忽視或忽略的。

說這套系統是無神論的,並非指達爾文先生本人是無神論者。他明確承認神的存在,且似乎感受到神的存在對於解釋生命的起源是必要的。這也不是說,每一位採納該理論的人都是以無神論的觀點來採納。正如前文所述,關於宇宙起源的星雲假說(nebular hypothesis)有有神論與無神論兩種形式;達爾文理論同樣可以有有神論的詮釋。有些人,如阿蓋爾公爵(Duke of Argyle),將法律的統治擴展到萬事萬物,主張即便是創造也是透過法律進行的,他們可以像他一樣認為,神在任何地方、時刻都在運用物理定律,不僅產生自然的常規運作,也促成了物種在植物界與動物界中具體的新事物。如此一來,這些物種正如藉由神的一句話所創造的一般,同樣真實地歸功於神的旨意與大能。人們常說,自然律對神而言,正如鑿子與畫筆對藝術家而言。那麼,神作為物種的創造者,就如同雕刻家或畫家是其技藝產物的創造者一樣。這是一種有神論的教義。然而,這並非達爾文的教義。他的理論是:在數億或數十億年前,神使一個或多個生命胚胎存在,而自那時起,神對宇宙的干預就如同祂不存在一樣。這在所有意圖與目的上都是無神論,因為它使靈魂完全處於無神的狀態,沒有天父、沒有幫助者、沒有統治者,正如伊比鳩魯(Epicurus)或孔德(Comte)的學說一樣。此外,達爾文抹殺了世上所有關於神存在的證據。他將所有有神論者認為歸功於神聖心智運作的事物,都歸因於物理原因。要消除一個真理,沒有比拒絕其所依據的證據更有效的方法了。赫胥黎教授(Professor Huxley)說,當他第一次讀到達爾文的書時,他將其視為目的論(teleology)的致命一擊,亦即自然界中設計與目的之教義的終結。畢希納(Büchner)——對他而言,一本書的無神論色彩是一種推薦——說達爾文的「理論是所能想像中最徹底的自然主義,且遠比他那受人鄙視(verrufenen)的前輩拉馬克(Lamarck)更具無神論色彩;拉馬克至少承認了一種進步與發展的普遍規律;然而根據達爾文,整個發展過程僅歸因於無數微小且偶然的自然運作之逐漸累積。」

達爾文先生反對在自然過程中,特別是在物種產生過程中,有任何神聖的干預。他說,時候將到,特殊創造論(doctrine of special creation)——即神各從其類地創造了植物與動物的教義——將被視為「先入為主之偏見所導致盲目的奇特例證」。他補充道:「這些作者似乎對神蹟般的創造行為,並不比對普通的出生感到驚訝。但他們真的相信,在地球歷史上無數的時期裡,某些元素原子曾被命令突然閃現為活體組織嗎?」[這正是達爾文聲稱在起初發生的事。如果它發生過一次,那麼它經常發生也就不足為奇了。]「他們是否相信,在每一次所謂的創造行為中,產生了一個或多個個體?所有無數種類的動物與植物,究竟是作為卵、種子,還是作為完全長成的個體被創造出來的?而在哺乳動物的情況下,它們被創造時是否帶著從母體獲取營養的虛假痕跡?」

華萊士(Wallace)在其關於「自然選擇」的著作中,用第八章來回答阿蓋爾公爵對達爾文理論提出的反對意見。他說:「公爵最強調的一點是,心智的證據在自然界中隨處可見,且在我們發現『構思』或『美』的地方尤為明顯。他主張這顯示了創造者持續的監督與直接干預,絕不可能僅由任何法律組合的無人協助作用來解釋。現在,達爾文先生著作的主要目的,就是要證明生命現象的一切——它們所有奇妙的器官與複雜的結構;它們在形式、大小與顏色上的無限多樣性;它們彼此之間錯綜複雜的關係——都可能由幾種最簡單的普遍規律的作用所產生,這些規律在大多數情況下只是對已承認事實的陳述。」反對神「運用普遍規律來產生這些規律本身無法產生的效果」這一教義,他說:「相反地,我相信宇宙的構造是自我調節的;只要它包含生命,這種生命所表現的形式就具有一種適應彼此與周圍自然的內在力量;而這種適應必然導致最大程度的多樣性、美與享受,因為它依賴的是普遍規律,而不是對細節的持續監督與重新安排。」

格雷博士(Dr. Gray)試圖為達爾文的理論辯護,使其免受無神論的指控。然而,他的論點僅能證明發展論或物種衍生論,可以以一種與有神論相容的形式存在。這一點無人否認。它們並不能證明達爾文先生是以那種形式提出該理論的。格雷博士本人承認了那些認為達爾文理論是無神論者所爭辯的一切。他說:「關於自然界中的事物與事件並非被設計而成的命題,若從邏輯上貫徹,無疑等同於無神論。」他又說:「對我們而言,一個偶然的宇宙(fortuitous Cosmos)簡直是不可思議的。唯一的選擇是一個被設計的宇宙……如果達爾文先生認為他所假設發生的事件以及我們所見的結果是無方向、無設計的,或者如果物理學家認為他所指涉現象的自然力量是無因、無方向的,那麼無需任何論證即可看出這種信念是無神論的。」在上述論述之後,無需任何論證即可看出,達爾文先生確實教導自然原因是「無方向的」,且它們的作用沒有設計或目的。這不僅被明確且反覆地斷言,而且被論證,反對的觀點則被嘲笑與拒絕。他的書被譽為目的論的致命一擊。因此,達爾文確實教導了格雷博士所稱的無神論。看來,一個人可以相信神,卻同時教導無神論。

該理論的反有神論與唯物主義特徵,從達爾文先生對我們心智能力的論述中得到了進一步的證明。「在遙遠的未來,」他說,「我看到更重要研究的廣闊領域。心理學將建立在一個新的基礎上,即每一種心智能力與容量都是透過漸進方式獲得的。人類的起源及其歷史將會被闡明。」關於這一預測,他本人已在最近的著作《人類的由來》(Descent of Man)中嘗試驗證,他在書中試圖證明人類是演化而來的猿猴。聖經說:人是照著神的形象被創造的。

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關於該理論的第四點評論是,它僅僅是一個假說,其本質上無法證明。它可以與星雲假說並列,作為解釋許多自然現象的一種巧妙方法。在馴養動物的例子中,我們看到由自然原因運作所產生的眾多變異。在植物界,這種多樣性更大。達爾文先生的理論可以解釋所有這些事實。此外,它還解釋了所有同類或同目動物在構造上的統一計畫;解釋了幾乎所有生物類別中未發育的器官與殘跡;解釋了胚胎在成熟前所經過的不同形式。這些以及許多其他現象,都可以在物種衍生論的假設下得到解釋。承認這一切以及更多內容,並不等於證明了該假說。這些事實可以用其他方式解釋;同時,正如達爾文自己所承認的,有許多事實是他的理論無法解釋的。請記住該理論是什麼。它並非指現存任何植物或動物屬的所有物種都是從共同祖先衍生而來;並非指現在活著的所有生物屬與類都是這樣衍生而來;而是指從最早的地質時期開始,所有生物都是透過一個需要約五億年的過程,從一個原始胚胎衍生而來。不僅如此。這不僅是指物質生物是透過漸進過程衍生而來,還指本能、心智與道德能力也是透過同樣的過程衍生與獲得的。甚至這還不是全部。我們被要求相信,這一切都是由無知覺的物理原因的作用所帶來的。在我們看來,印度神話與宇宙論中沒有什麼比這更令人難以置信的了。

說這樣的假說無法證明,幾乎不需要冒什麼風險。事實上,它的擁護者並不假裝提供證明。正如我們所見,華萊士說:「達爾文先生著作的主要目的,是要證明生命現象的一切,它們所有奇妙的器官與複雜的結構,它們在形式、大小與顏色上的無限多樣性,它們彼此之間錯綜複雜的關係,可能是由幾種最簡單的普遍規律的作用所產生。」可能。這裡並沒有聲稱物種起源的這種解釋可以被證明。所主張的僅僅是它是一個可能的解決方案。基督徒若被一個僅僅是「可能」的東西嚇倒,那也太膽怯了。

赫胥黎先生說:「經過深思熟慮,且絕對沒有對達爾文先生的觀點抱持偏見,我們清楚地確信,就目前的證據而言,並未絕對證明一組具有自然界物種所表現出所有特徵的動物,曾經透過選擇——無論是人工還是自然——而產生。」

在1860年6月與7月的《弗雷澤雜誌》(Fraser’s Magazine)中,有兩篇關於達爾文理論的論文,由英國皇家學會會員威廉·霍普金斯(William Hopkins)撰寫。在7月號中寫道:「如果我們充分權衡作者在雜種論章節中的所有論點,我們只能得出結論:自然選擇可能產生了組織上的變化,這些變化可能導致了物種的不育;因此,上述命題可能是真的,儘管沒有提出一個肯定的事實來證明它。必須記住,這並非一個次要的命題——在我們作者的理論結構中,這僅僅是一個小塔樓——而是支撐它的主要基石。我們承認,儘管我們對這些觀點的作者懷有敬意,但這種『可能』哲學並未激發我們任何相應的感覺,這種哲學滿足於以『可能』取代『可能』,並且在建立自己的理論時,無視任何接近嚴格證明的責任,自滿地假設它們是正確的,直到它們被嚴格證明是錯誤的。當牛頓在過去提出他的萬有引力理論時,他並沒有要求哲學家們相信它,否則就證明它是錯的,而是感到自己有義務證明它是對的。」

霍普金斯先生的評論是在達爾文先生充分表達他對人類起源的觀點之前寫的。他說,任何發展理論中的巨大困難在於「從低於人類的動物過渡到人類,這不僅是將人視為物理有機體,而是將人視為理智與道德的存在。拉馬克與《創造的痕跡》(Vestiges)的作者毫不猶豫地讓自己暴露在粗俗唯物主義的指控下,因為他們從物質中衍生出心智,並使心智的所有屬性與運作都依賴於我們的物理組織……我們相信人有不朽的靈魂,而田野的走獸則沒有。如果有人否認這一點,我們就無法有共同的論證基礎。現在我們要問,在人類進步的哪一點上,人獲得了這部分被賦予不朽之可怕屬性的靈性存在?它是被『自然選擇』的力量所抓住並使其永久化的『偶然變異』嗎?從有限到無限的跨越,是否應被視為人類持續發展過程中無限小步驟中的一步,並由普通自然原因的運作所實現?」

然而,目前要點在於達爾文先生的理論無法證明。從事情的本質來看,關於萬物起源的問題,除非透過超自然的啟示,否則無法得知。其餘一切必然是推測與猜想。在理性的引導下,沒有人會為了順從人類的推測——無論多麼巧妙——而放棄經過充分驗證的啟示之教導。關於萬物起源的所有哲學或科學理論所伴隨的不確定性,從它們的數量與不一致性中顯而易見。科學一旦超越了現實與現存的事物,就進入了推測的領域,融入了哲學,並受到其所有幻覺的影響。

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因此,我們有:

  1. 純粹的無神論理論;它假設物質永遠存在,宇宙所包含與揭示的一切都歸因於物質力量。
  2. 承認物質的創造,但否認神在世上有任何進一步干預,並將生命起源歸因於物理原因的理論。這是拉馬克與《創造的痕跡》作者的教義,也是赫胥黎教授在1870年9月擔任英國科學促進會主席時的演講中,儘管他否認在現狀下有自然發生論,卻似乎強烈傾向的理論。他說:「回顧過去漫長的歲月,我找不到生命開始的記錄,因此我沒有任何方法對其出現的條件形成明確的結論。信念,在科學意義上是一個嚴肅的問題,需要堅實的基礎。因此,在承認缺乏證據的情況下,說我對現存生命形式的起源方式有任何信念,將是在錯誤的意義上使用詞彙。但在信念不可行的地方,期望是允許的;如果我能超越譜系記錄時間的深淵,回到更遙遠的時期,當時地球正在經歷物理與化學條件,而這些條件正如一個人無法回憶嬰兒期一樣,再也無法重現,我希望能親眼見證活的原生質從非生命物質中演化出來。我希望能看到它以極其簡單的形式出現,像現存的真菌一樣,具有在沒有光照的情況下,從碳酸銨、草酸鹽與酒石酸鹽、鹼性與土質磷酸鹽以及水等物質中決定形成新原生質的能力。」如果達爾文先生能認識到這種需要「堅實基礎」的「科學信念」與赫胥黎教授在隨後句子中所說「基於類比推理」的「期望」之間的區別,這對真理的事業,以及對數百名被他的著作誤導的人來說,將是件好事。在《弗雷澤雜誌》中已經引用的那篇文章中,作者在提到達爾文時說:「我們還要進一步提醒他,哲學自然學家不僅要訓練眼睛準確觀察,還要訓練心智邏輯思考;後者往往比前者更難。對於除精確科學以外的所有學科,可以說它們要求我們發揮的最高心智能力,就是我們用來區分並正確評估可能極可能可證明的能力。」

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  1. 第三種推測觀點是達爾文先生及其同僚的觀點,他們不僅承認物質的創造,還承認生命物質的創造,形式是一個或幾個原始胚胎,從中在漫長的歲月中,透過無知覺自然原因與偶然變異的緩慢運作,沒有任何目的或設計,形成了從最低等到最高等(包括人類在內)的所有植物與動物的目、綱、屬、種與變種。目的論,因此心智或神,被明確地從世界中驅逐出去。在反對神以設計控制次要原因運作的觀點時,達爾文先生問道:「祂是否規定鴿子的嗉囊與尾羽必須變異,以便愛好者能製造出他那怪誕的鼓胸鴿與扇尾鴿品種?祂是否導致狗的骨架與心智品質變異,以便形成一種具有不屈兇猛性、下顎適合將公牛釘在地上供人殘忍娛樂的品種?但是,如果我們在一個案例中放棄了這一原則,如果我們不承認原始狗的變異是有意引導的,以便形成例如靈緹犬這種對稱與活力完美形象的品種,那麼就沒有任何理由相信,本質相同且是相同普遍規律結果的變異——這些變異一直是透過自然選擇形成世界上最完美適應動物(包括人類)的基礎——是有意且特別引導的。無論我們多麼希望,我們都很難追隨阿薩·格雷教授(Professor Asa Gray)的信念,即『變異是沿著某些有益的路線引導的』,就像溪流『沿著明確且有用的灌溉路線』一樣。」在這一段中,人類被宣稱為自然的非預期產物。

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  1. 另一些人則無法相信無知覺的原因能產生顯示預見與設計的效果,他們堅持認為一定有智慧參與了這些效果的產生,但他們將這種智慧置於自然界中,而不是神裡面。正如上面所提到的,這是對舊有的造物主(Demiurgus)或世界靈魂(Anima mundi)觀念的復興。J. J. 墨菲在其著作《習慣與智慧》(Habit and Intelligence)中說,我相信「在有機進步中存在著某種東西,僅僅是自發變異中的自然選擇無法解釋的。最後,我相信這種東西就是那種組織智慧,它引導無機力量的行動,並形成自然選擇或任何其他無知覺機構都無法形成的結構。」我們從他書中第一卷的序言中了解到他所說的智慧是什麼以及它存在於何處。他說:「『智慧』這個詞幾乎不需要定義,因為我是在熟悉的意義上使用它的。沒有人會質疑智慧只存在於生物中;但智慧是所有生物的屬性,且與生命本身共存,這就不那麼明顯了。然而,當我談到智慧時,我指的不僅是心智的自覺智慧,還包括那種組織智慧,它使眼睛適應視覺,耳朵適應聽覺,並使有機體的每一部分適應其工作。通常的信念是,組織智慧與心智智慧是兩種截然不同的智慧。我已經陳述了我相信它們並非不同,而是同一智慧的兩種獨立表現,這種智慧與生命共存,儘管它大部分是無意識的,只有在人類大腦中才變得自覺。」

25

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  1. 英國偉大的自然學家歐文教授在兩點上同意達爾文:第一,物種的衍生或逐漸演化;第二,這種衍生是由自然原因的運作所決定的。「我被引導,」他說,「認識到物種是自然律或次要原因持續運作的例證;而且,不僅是連續的,還是漸進的;從脊椎動物理念在舊魚類外衣下的首次體現,直到它穿上了人類形式的榮耀外衣。」他與達爾文的不同之處在於,他不將物種起源歸因於自然選擇,亦即偶然變異中適者生存的規律;而是歸因於內在或天生的傾向。「每一種物種,隨著時間的推移,都憑藉其內在傾向而改變。」其次,他不認為這些變化是偶然的變異,而是作為一種原始計畫的一部分而被設計並實現的。「物種,」他說,「歸功於環境情況的偶然巧合,正如宇宙依賴於原子的偶然聚集一樣少。一種發展與變化、相關性與相互依賴的目標路線,表現出智慧的意志,在種族的繼承中與在個體的發展與組織中一樣是可以確定的。世代並非在任何與每一個方向上偶然變異;而是在預先規定、明確且相關的路線上變異。」

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  1. 另一種觀點是要求智慧來解釋有機生命的奇蹟,並在神裡面找到這種智慧,但否認超自然的觀念。也就是說,它不承認神除了透過次要原因或自然律之外,還會以其他方式工作。採納這種觀點的人願意承認物種的衍生;並承認現存物種是由其前身修改而成的;但堅持認為它們是根據神的旨意,並透過神的持續代理而形成的;這種代理始終在引導自然律的運作,使其完成神的設計。這與歐文教授理論的區別在於,他似乎不承認這種神在自然界中持續的智慧控制,而是將一切歸因於神聖存在最初的預定目的或計畫。
  2. 最後,在不假裝窮盡關於此主題的推測的情況下,我們有可以稱為普遍接受且合乎聖經的教義。該教義教導:(1.) 宇宙及其所包含的一切都歸功於神的旨意與大能;物質並非永恆,生命也不是自發的。(2.) 神賦予物質屬性或力量,祂維持這些力量,並按照這些力量在祂護理的所有常規運作中工作。也就是說,祂在任何地方、時刻都運用它們,正如我們在狹小的領域中使用它們一樣。(3.) 在起初,祂創造或使每一種獨特的植物與動物存在:「神說:地要發生青草和結種子的菜蔬,並結果子的樹木,各從其類,果子都包著核。事就這樣成了。」「神說:地要生出活物來,各從其類;牲畜、昆蟲、野獸,各從其類。事就這樣成了。」這是聖經對物種起源的描述。根據此描述,每個物種都是特別創造的,並非無中生有ex nihilo),也不是沒有次要原因的干預,但儘管如此,它們是原始的,並非從先前存在的物種衍生、演化或發展而來。這些如此分別起源的獨特植物與動物物種或種類是永久的。它們從不從一種轉變為另一種。然而,必須記住,正如自然學家所區分的,物種有兩種,即自然的人工的。前者是那些在自然界中有其基礎的;它們有獨特的起源,並能無限繁殖。後者是自然學家為了自身方便而做的區分。當然,並非意指每一種所謂的植物與動物物種都是原始且永久的,當一個物種與另一個物種之間唯一的區別可能只是葉子的形狀或羽毛的顏色時。只有那些在自然界中有其基礎的物種,才被斷言具有原始性與永久性。所謂的人工物種,僅僅是變種。後代的生育能力是公認的物種相同標準。如果剛才所說的被承認,那麼,如果自最初創造以來的任何時候,地球上出現了新物種,它們的存在就歸功於神的直接干預。

這裡至少有七種關於物種起源的不同觀點。科學怎麼可能在它們之間做出決定?科學處理的是自然的事實與規律。但在這裡,問題涉及這些事實的起源。「在這裡,」格雷博士說,「正確意義上的證明是得不到的。我們超出了證明的區域,只有機率需要考慮。」基督徒有權抗議將機率與聖經明確的教導相提並論。很難估計那些傑出人物將他們的權威影響力投向不信的一方,受到一個領域中機率平衡的影響,而忽視了另一種更令人信服的證據,所造成的危害。例如,他們將人類統一性的問題完全視為動物學問題,而忽視了歷史、語言與聖經的見證。因此,他們經常在連一個聰明的陪審團在二十先令的訴訟中都不會採納的證據基礎上,做出反對聖經的決定。

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達爾文先生的一大優點是他的坦率。他承認他試圖建立的教義面臨嚴重的反對意見。他承認,如果一個物種是透過緩慢的漸進過程從另一個物種衍生而來,那麼預期中間步驟或連接環節隨處可見是自然的。但他承認找不到這樣的環節,在整個歷史時期,物種保持不變。它們現在與幾千年前完全一樣。沒有任何跡象表明任何一個物種轉變為另一個;也沒有低等物種向高等物種進步的跡象。這一點是被承認的。對此困難的唯一回答是,物種的變化是一個如此緩慢的過程,以至於在歷史範圍內的幾千年裡,不能合理地預期會有任何跡象。當進一步反對說地質學提出了同樣的困難,即化石動物的屬與種與現存的動物一樣截然不同;新物種在某些時期出現,與之前的完全不同;這些物種最完美的標本往往出現在地質時期的開始,而不是接近結束時;回答是地質記錄太不完整,無法讓我們對此主題有充分的了解:無數中間與過渡形式可能已經消失,沒有留下任何存在的痕跡。這一切等於承認所有的歷史與所有的地質學都反對該理論;它們不僅沒有提供任何支持的事實,反而提供了在我們知識範圍內反駁它的事實。關於地質學的這些反對意見,達爾文先生說:「我只能在假設地質記錄比大多數地質學家認為的要不完整得多的前提下,回答這些問題與反對意見。我們所有博物館中的標本數量,與肯定存在過的無數物種的無數世代相比,簡直微不足道。」儘管如此,記錄在它所能達到的範圍內,是反對該理論的。

關於該理論假設物質完成了心智的工作,設計是在沒有設計者的情況下完成的這一更嚴重的反對意見,達爾文先生同樣坦率。「起初,」他說,「沒有什麼比相信更複雜的器官與本能不是透過優於——儘管與人類理性相似——的手段,而是透過無數微小變異的累積(每一種對個體擁有者都有利)而完善的,更難以相信的了。然而,這種困難,儘管在我們的想像中顯得極其巨大,但如果我們承認以下命題,即組織與本能的所有部分至少提供個體差異,存在著導致保存有益結構或本能偏差的生存鬥爭,最後,每一種器官在完善狀態下的漸進形式可能已經存在(每一種在其種類中都是好的),那麼它就不能被認為是真實的。」

他又說:「雖然認為像眼睛這樣完美的器官竟能由自然選擇形成,這足以讓任何人感到震驚;然而,對於任何器官而言,如果我們知道一系列複雜程度的漸進過程,且每一階段對其擁有者都有益處;那麼,在不斷變化的生活條件下,透過自然選擇獲得任何可想像的完美程度,在邏輯上並非不可能。」達爾文先生拒絕被他自己所說「足以讓任何人感到震驚」的事物所震驚。給他足夠的數百萬年,偶然的複雜化便能成就任何事。如果在地層中發現一塊粗糙的燧石,人們會宣稱這是人類的作品,因為它顯示了設計;然而像眼睛這樣的器官,卻可以由盲目運作的自然選擇所形成。格雷博士(Dr. Gray)在他的辯護中說,這就是,或者說將會是,一種奇怪的矛盾。

物種的不變性被銘刻在自然的表面上。如果一本書的字母全部被攪亂,它們會變成什麼樣子,那麼,如果植物和動物的屬與種正如達爾文理論所假設的那樣,處於不斷變化的狀態,且是朝著每一個可能的方向變化,它們也會變成那樣。所有的界線標記都將被抹去,而上帝的思想——正如物種所被稱呼的那樣——也將從祂的創造中被抹去。為了防止這種「種類」的混亂,自然界建立了一條法則:不同「種類」的動物不能交配並產生出不同於雙親的後代,進而再與其他不同種類的動物混雜與混亂。換言之,這是一條自然法則,因此也是一條上帝的法則,即雜種應當是不育的。達爾文先生並不否認這一事實。他也不否認從這一事實推導出反對其理論的論證之分量。正如前述案例一樣,他只是試圖解釋這一事實。物種之間的連結環節缺失了;但它們可能已經滅絕。雜種是不育的;但這可能可以用其他方式解釋,而不必假設這是為了確保物種的永恆性而設計的。當自然界中一個偉大的事實被發現能確保自然界中一個極其重要的目的時,我們有理由推斷它是為了實現該目的而設計的,因此,該目的不應被忽視或否認。

達爾文先生在面對其學說的另一個反對意見時同樣坦率。「轉向地理分佈,」他說,「在『藉由變異而傳承』的理論下所遇到的困難是相當嚴重的。同一物種的所有個體,以及同一屬甚至更高類群的所有物種,必然都是從共同的祖先傳承下來的;因此,無論它們現在被發現於世界上多麼遙遠且孤立的地區,它們在歷代繁衍的過程中,必然已經從某一個點遷徙到了所有其他點。」當人們記住這對於軟體動物和甲殼類動物——這些運動能力非常有限的動物——也是真實的時候,這種幾乎普遍從一個中心點散佈出去的情況,似乎是不可能的。達爾文對此的回答與上述困難的回答相同。他將自己寄託於無限時間的可能性上。沒有人能說出在過去難以計數的歲月中可能發生了什麼。「審視地理分佈,」他說,「如果我們承認,由於過去氣候和地理的變遷,以及許多偶然且未知的散佈方式,在漫長的歲月中曾有過從世界一部分到另一部分的多次遷徙,那麼,在『藉由變異而傳承』的理論下,我們就能理解分佈中大多數主要的關鍵事實。」每個人都能看出這種推理是多麼缺乏說服力。如果我們承認在無盡的過去可能發生了許多未知的事情,那麼我們就能理解大多數(而非全部)反對物種起源理論的事實。對於不斷訴諸無限時間的未知效應,也可以作同樣的評論。「我們之所以不願承認一個物種產生了其他不同的物種,其主要原因,」達爾文先生說,「在於我們總是遲於承認任何我們未見過其步驟的重大變革……人類的心智根本無法掌握哪怕是一千萬年這一術語的全部含義;它無法累加並感知在幾乎無限的世代中累積的許多微小變異的全部效應。」如果我們說猿類在歷經數千年的歷史時期內,並未表現出絲毫趨向於變成人類的跡象,我們得到的回答是:啊!但你不知道牠在千萬年內會做什麼。對此,一個足夠的回應是問:一千萬乘以零等於多少?

普通人不僅因為該理論要求他們接受那些僅僅是「可能」的事物為「可證明的真理」而憤慨且堅決地拒絕它,還因為它將世界隨處可見的奇妙目的與設計歸因於盲目、無知的因素;並且因為它有效地將上帝從祂的創造中驅逐出去。對於這些人來說,得知該理論在科學基礎上被大多數科學家所拒絕,是一種安慰。達爾文先生自己說:「這裡所討論的幾個困難,即:雖然我們在我們的地質構造中發現了許多現存物種與過去存在物種之間的連結,但我們並沒有發現無數細微的過渡形式將它們全部緊密地連接在一起;幾個完整的物種群體在我們的歐洲地層中突然出現;以及目前所知在寒武紀地層之下幾乎完全缺乏富含化石的地層,這些無疑都是最嚴重的問題。我們從這一事實中可以看出:最傑出的古生物學家,即居維葉(Cuvier)、阿加西(Agassiz)、巴朗德(Barrande)、皮克泰(Pictet)、法爾科納(Falconer)、E. 福布斯(E. Forbes)等人,以及我們所有最偉大的地質學家,如萊爾(Lyell)、默奇森(Murchison)、塞奇威克(Sedgwick)等人,都一致且經常激烈地堅持物種的不變性。」

1830年,巴黎科學院曾對此課題進行過長時間的討論,居維葉站在物種永恆性、創造以及受最終目的支配的組織這一邊;而聖伊萊爾(Geoffroy St. Hilaire)則站在物種的衍生與可變性這一邊,並如歐文教授(Professor Owen)所言,「否認了設計的證據,並抗議推導出目的。」裁決幾乎一致支持居維葉;從1830年到1860年,幾乎沒有聲音反對居維葉所倡導的學說。正如畢希納(Büchner)所認為的,這是經驗主義訴諸事實,戰勝了以「先驗思辨」(Apriorische Speculationen)為指導的哲學。公認是當代第一位自然學家的阿加西教授,在總結他對達爾文著作的評論時這樣寫道:「如果變異理論是真的,地質記錄應該展現出一種不間斷的類型演替,並逐漸融合在一起。事實是,在整個地質時代中,每個時期都以明確的物種類型為特徵,這些類型屬於明確的屬,屬屬於明確的科,科可歸入明確的目,構成明確的綱和明確的門,並建立在明確的藍圖之上。除非能證明自然界的事實被那些收集它們的人誤解了,且它們具有與目前普遍賦予它們的意義不同的含義,否則我將認為變異理論是一個科學錯誤,其事實不真,方法不科學,且傾向具有破壞性。」因此,如果物種是不變的,它們的存在必然歸因於上帝的媒介或直接作為,且無論哪種情況,其運作方式都是為了回應神聖心智中的思想與目的。更特別的是,人類的起源並非源於低等非理性生命形式的逐漸演化,而是源於其造物主的大能,人類正是按照祂的形象被創造的。

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